Древние славяне и их жизнь: от рождения и до смерти

Древние славяне и их жизнь: разделенное границами время

Мне кажется, немного найдется людей, которые не слышали про особые свойства полуночи, про то, что понедельник – день тяжелый, а уж тем более про то, что как новый год встретишь, так и проведешь. Мы может верить в приметы, можем не верить, но где-то подсознательно все равно отмечаем эти временные границы; а древние славяне и их жизнь были завязаны на таких приметах и обрядах, причем вовсе не случайно. Откуда же они взялись?

Да, собственно, все оттуда же – из славянского язычества, из веры наших предков.
В предыдущей статье речь шла о границах в пространстве, которыми разделялся мир древних славян. В это раз мы поговорим о границах во времени.

Даже сейчас мы, как правило, делим людей на возрастные группы. Есть дети, подростки, молодежь, взрослые, старики.  Каждая из групп имеет свои права и обязанности, особенности поведения и стиля одежды. И если человек их не придерживается, он выглядит в глазах окружающих, по меньшей мере, странно. 

Но в современном обществе переход из одной возрастной группы в другую происходит постепенно, без резких границ. Да и вся человеческая жизнь воспринимается как дорога, по которой он идет от рождения до смерти.

В древности все это выглядело иначе. В то время при переходе из одной группы в другую человек как бы «умирал» в одном качестве и «рождался» в другом. Пожалуй, самым ярким примером такой условной смерти может служить посвящение в рыцари: ведь удар меча по плечу символизировал настоящий смертельный удар, после которого прежний человек погибал, а с колен поднимался уже рыцарь.

В знак того, что человек «заново родился», он часто менял буквально все: и одежду, и имя. Эта традиция до сих пор проявляется в принятии нового имени во время пострига или выборе псевдонима. Ну а древние славяне считали имя важной частью личности и относились к нему очень серьезно, предпочитая хранить в тайне.

Отголоски этого отношения сохранились в нашей речи и сегодня. Заметьте, мы обычно представляемся:  « Меня зовут …», а не «Мое имя …». При этом, правила хорошего тона до сих пор предписывают, чтобы незнакомых людей представлял друг другу кто-то третий.

Все это от того, что во времена язычества истинное имя человека знали лишь самые близкие, остальные звали его по имени рода или по прозвищу, которое к тому же часто имело охранительный характер, чтобы разочаровать злые силы и отправить их искать более достойную добычу.

Вот и получается, что в представлении древних славян человек за свою жизнь умирал и рождался неоднократно. Зато естественную биологическую смерть люди тоже воспринимали лишь как еще один переход в новое качество, когда разрушалось тело и освобождалась бессмертная душа.

Кстати сказать, считалось, что если дать младенцу имя прославленного и уважаемого предка, то именно его душа вселится в новое тело. И сейчас ребенка нередко называют «по дедушке» или «по бабушке», но теперь это просто дань обычаю, которую мало кто может объяснить.

Древние славяне и их жизнь: рождение и взросление

Женщина, ждущая ребенка, представлялась древним славянам любимицей богов, которая приносит в дом счастье. Возможно,  именно поэтому добрачные дети чаще всего не были помехой для свадьбы, скорее наоборот – их матери считались первыми невестами на деревне. Ведь они уже доказали, что могут выносить и родить здоровых детей, а именно эта способность ценилась в женщине больше всего.

А уж если отцом малыша был князь или даже воин, родня и женихи девушку чуть ли не на руках носили. Ведь воинов осеняла милость Перуна, подарил дитя – поделился божьим благоволением. А значит и тот дом, в который войдет женщина с его ребенком, приманит счастье.

Но все же, существовало немало историй про жутких колдунов, которые могут подменить ребенка прямо в чреве матери, поэтому у древних славян было не принято рассказывать посторонним о беременности, а уж тем более о сроках родов. Если мужа не было рядом, женщина носила его пояс или что-нибудь из одежды, чтобы его сила оберегала ее. А в последний месяц она вообще старалась не покидать двора, чтобы в случае опасности Домовой и священный Огонь дома всегда могли прийти ей на помощь.

В момент рождения ребенка, по представлениям наших предков, нарушалась граница между миром живых и миром мертвых, и возникал водоворот, опасный для окружающих. Чтобы никому не навредить, женщина на время родов обычно уходила от дома подальше: иногда в лес, но чаще все-таки в баню.

Роженица, невольно открывающая дверь в иной мир часто считалась «нечистой», а правильнее сказать – легко уязвимой для злых сил, и находиться с нею рядом в этот момент считалось попросту опасным и требовавшим немалого мужества. Любой, кого коснулась скверна рождения, прежде чем сесть за общий стол, должен был пройти обряд очищения

Обычно будущей матери помогала  немолодая женщина, уже закончившая рожать и ставшая «чистой». При этом сама она должна была иметь здоровых детей, а первенцами – лучше мальчишек. Кроме нее, при родах часто помогал муж. Он водил жену «посолонь», переворачивал с боку на бок, а нередко и стонал вместо роженицы, чтобы именно к себе привлечь внимание злых сил.

Пуповину новорожденному у древних славян тоже перерезали не просто так, а с особым смыслом: если рождался мальчик – то на топорище или стреле, чтобы стал мастеровым или охотником, а если девочка – на веретене, чтобы росла рукодельницей. А перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. Кстати, «привязать» -  по-древнерусски «повить»,  отсюда - «повитухи», и «повивальные бабки».

Потом новорожденного обязательно представляли всем Богам и стихиям. Отец выносил и показывал его Небу и восходящему Солнцу, растущему Месяцу и Огню очага, прикладывал к Матери-Земле и окунал в Воду, отдавая малыша под их покровительство.

Первой пленкой сыну служила отцовская рубаха, а дочке – материнская.  И вообще рубахи малышам шили не из нового полотна, а именно из старой родительской одежды. И делалось это не от бедности или скупости, а лишь для того, чтобы защитить его неокрепшие тело и душу от недоброго колдовства.

Примерно в пять-семь лет ребенка начинали приучать к хозяйственным делам, а заодно и знакомили с миром легенд, верований и традиций. Совсем в древние времена существовали даже особые дома – мужские и женские, где каждый член рода проводил несколько лет, осваивая все эти науки. Кстати сказать, дом «семи богатырей» в известной сказке Пушкина не что иное, как отголосок этой древней традиции.

Право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, лишь достигнув определенного возраста, и пройдя особое посвящение. Называлось оно инициация и представляло собой некий экзамен на зрелость. Юноша не редко при этом должен был вытерпеть жестокую боль, когда на его тело наносили татуировку рода, а девушка  - доказать свою способность к проявлению воли.

Но главное – инициация обязательно сопровождались ритуалом «временной смерти» и нового рождения, когда прежние дети «умирали», а новые взрослые «рождались». И все это происходило абсолютно всерьез, с применением специальных дурманящих напитков и разыгрыванием особого действа.

Кстати сказать, с момента получения взрослой одежды, девушку можно было сватать.

Древние славяне и их жизнь: свадьба

Следующим важным этапом в жизни человека, в особенности девушки, была свадьба.  На русской свадьбе именно невеста, а не жених находится в центре особого внимания. Да и традиционный наряд у нее  - белое платье и фата. Задумывались ли вы, почему так?

Многие скажут, что все это лишь дань традиции. А между тем, русскую свадьбу вполне справедливо назвать самым сложным и красивым спектаклем, корни которого уходят глубоко в язычество. И каждая деталь, каждое слово и движение исполнено особого смысла.

Попробуем в это разобраться.
Начнем с того, что в древности каждый человек ощущал себя частью рода, а значит, девушка принадлежала к роду родителей. И вот именно в день свадьбы невеста покидала свою семью и переходила в семью мужа. Кстати, именно поэтому замуж «выходят», потому что выходят из своего рода.

По представлению древних славян, девушка в этот день умирала в своем роду и рождалась в новом качестве «мужатой» женщины в роду мужа. Отсюда и обычай  брать фамилию мужа, а его родителей называть мамой и папой. Отсюда же традиция переносить невесту через порог на руках – ведь она должна пересечь границу не замеченной, чтобы стать в доме своей.

А теперь о  белом платье, которое, по мнению многих, символизирует чистоту и невинность. В  действительности белый цвет в древние времена был цветом траура, символом памяти и забвения. Вторым траурным цветом, принятым у древних славян, был красный, «чермный» цвет, который тоже издавна использовался в наряде невесты. Вот и получается, что белое или бело-красное платье невесты – это скорбный наряд девушки, умершей для своего рода.

Кстати сказать, русская народная песня «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» - это песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома, к чужим  людям, и просит не шить ей свадебного наряда.
 
А что же фата? До недавнего времени это слово означало всего лишь платок, который наглухо закрывал лицо девушки. Ведь с момента согласия на брак, ее считали умершей, а живые не могут видеть лиц жителей Мира мертвых. Вот и невесту никто не должен был видеть, а нарушение запрета вело к самым разным несчастьям и даже безвременной смерти.

И множество печальных песен, которые звучали на русской свадьбе, имеют те же истоки. Невесту оплакивали как умершую, и сама она, покидая духов-покровителей родной семьи, проливала искренние слезы, стараясь показать свою преданность и благодарность роду, который оставляла.

Есть еще один момент, имеющий косвенное отношение к свадьбе. Вспомните, существует огромное количество сказок, где милая и добрая младшая сестра страдает из-за глупых и сварливых старших. Это связано со старинным обычаем, когда младшая сестра не могла не то что сватов принимать, но даже красиво одеться и пойти в хоровод, пока старшие не вышли замуж.

И дело здесь не в том, падчерица она или родная сестра. В любом случае, она была у старших на побегушках и носила обноски, чтобы не дай бог кто-нибудь не посватался к ней, минуя старших сестер. Случись такое – сестры окажутся навек опозоренными и замуж не выйдут почти наверняка.

Древние славяне и их жизнь: проводы в последний путь

Когда умирает кто-то из близких, мы жалеем покойного и одновременно, где-то в глубине души,  боимся его. Нередко приходилось наблюдать, как дети разбегаются от своего товарища, поранившегося до крови. Да и вообще страх крови – довольно распространенное явление. Откуда это все?

Древние славяне считали, что с человеком ничего не случается просто так, любое происшествие – знамение Богов, добрых или злых. Поэтому внезапная рана означает близость злых духов, готовых им завладеть. И находится рядом с таким человеком попросту опасно, ведь несчастье заразно и всех втягивает в свой водоворот.

Отсюда же и страх перед умершим: а что если он и меня утащит за грань между мирами, которую нарушила Смерть? Поэтому любые похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных воздать умершему последнюю дань уважения, и в то же время оборвать нити, связывающие его с миром живых, изгнать подальше ненавистную Смерть.

Но давайте вернемся к древним славянам и их обрядам. Надо сказать, что они очень чтили своих умерших. Считалось, что именно через них прорастает корень, связывающий людей с той землей, на которой они живут, и пока нет могил, нет и милостивой души, охраняющей живых.  Потому-то, смертное жилье закладывали одновременно с селением, и  ладили его надежно, чтобы пришлый человек не мог  его осквернить.

Для умершего на вершине кургана строилась домовина – двускатный маленький домик из легких смоляных досок. Туда же складывались дары, вещи и еда, которые могут ему пригодится в дальних лугах, у кроны вечного Дерева. Нередко, когда умирал знатный человек, с ним в огонь шла девушка, «посмертная жена». Сейчас нам это кажется жестокой жертвой, а между тем, девушка обычно шла на смерть добровольно, предвкушая будущее блаженство на небе со знатным супругом.

Самого усопшего привозили к кургану обязательно на санях, не зависимо от времени года. Потом домовину и костер вокруг нее поджигали, замыкая огненный круг, который должен был скрыть от взоров живых растворенные двери страны Мертвых, куда уносился умерший на огненных конях. Поверх пепла насыпалась земля. Так постепенно возле селения рос курган.

Впрочем, совершенно очевидно, что не все славянские племена и не всегда сжигали своих умерших, ведь иначе современным археологам нечего было бы раскапывать.

Во многих сказаниях древних славян рассказывается и о чудесном мосте в светлый Ирий, пройти по которому способны лишь души праведников. Обманщики и убийцы проваливались с него прямо во мрак и холод Нижнего Мира, а тем, кто успел натворить в своей жизни и хорошего и плохого, помогала перейти мост лохматая черная Собака.  Сейчас мы называем этот мост Млечным Путем.

Чуть раньше я рассказывала, как представляли новорожденного Богам и стихиям. Уходя из мира, человек с ними прощался. Старик, чувствуя приближение смерти, просил сыновей вывести его в поле, кланялся на все четыре стороны и просил у мира прощения за все свои грехи, вольные и невольные. А потом ложился на лавку в святом углу и над ним разбирали крышу, чтобы легче вылетела душа и не мучила тело.

Кстати сказать, у древних славян было не принято провожать покойных плачем. Наоборот, во время поминок старались петь веселые песни, плясали и рассказывали об умершем забавные истории. Смехом старались прогнать Смерть, открыть дорогу новой жизни. А вечная скорбь, которая сейчас часто служит знаком памяти и любви, лишь отягощает душу ушедшего, тянет ее к земле и не дает уйти в светлый Ирий.

В первых статьях о древних славянах я рассказывала легенду о битве Перуна со Змеем, поэтому не буду повторяться. Скажу лишь, что до той битвы Добро и Зло, в понимании древних людей, были почти неотличимы друг от друга и находились в неком статическом равновесии. А после победы Бога Грозы в мир пришло нравственное начало, возможность выбора между Добром со Злом. А так как Змей не погиб, то противостояние это стало  постоянным, и будет длиться вечно, пока существует Вселенная.

Древние славяне верили, что  смена времен года лишь отражает переменчивый баланс сил Добра и Зла,  а вот успех или поражение в этом поединке во многом определяет поведение людей, ведь битва идет не только на небесах, но и в душе каждого человека. Поэтому-то вся наша жизнь – борьба, а смерть лишь подводит итоги.

Кстати сказать, именно эти языческие идеи создали такую благоприятную почву для нравственных установок христианства, которое довольно легко вписалось в систему славянской языческой религии.

Заканчивая рассказ о вере наших предков, хочется еще раз подчеркнуть, что славянское язычество – это целый необозримый мир, который жив и по сей день, несмотря на тысячу лет христианства и сто лет атеизма. Он сохранился в словах и фразах, в песнях и сказках, традициях и обычаях, и сопровождает нас всю жизнь.

  В следующий раз речь пойдет уже о быте древних славян. И начнем мы с  рассказа о том, как наши предки строили жилище.