Знакомые и незнакомые древние славяне: Что подарили Боги?

И по сей день одной из самых действенных реклам остается фраза «сделано по старинным рецептам». Казалось бы, откуда у современного человека такая любовь к старине?

Не иначе, как сохранилась она где-то в родовой памяти.

Ведь наши предки - одновременно такие нам знакомые и незнакомые древние славяне - считали, что все законы, знания и умения их праотцам и праматерям подарили сами Боги,  а значит весь, так называемый, технический прогресс был в их глазах не движением вперед, а скорее постепенной утратой изначальной божественной мудрости. Может быть, именно поэтому всегда так трудно принимаются новые идеи и технологии?

Но давайте вернемся к рассказу о богах наших предков. 

Знакомые и незнакомые древние славяне: Небо и Земля

Древние славяне считали Небо и Землю живыми существами, более того – они воспринимались  супружеской парой, порождающей все живое. Причем каждый год от весны до зимы супруги как бы переживали полный цикл отношений от юношеской пылкости до старческой нежности. А люди видели проявление этого в погоде: в ярком весеннем солнце, буйных ливнях и тихом снегопаде.

Бога Неба называли Сварогом (сияющим) или Стрибогом (Отец-Бог). Именно он, как рассказывают легенды, подарил людям первые кузнечные клещи, научил их выплавлять медь и железо, сменив каменный век на железный. Им же были установлены  первые законы и правила, по которым люди отныне должны были жить.

Богиню Земли звали Макошь (Всеобщая Мать, Дарительница богатства). Мы и сейчас называем ее Мать-Земля, а в словах КОШелек или КОШара(загон для овец) сохранился корень, имеющий значение «богатство». Кстати сказать, Макошь также была покровительницей всяческого рукоделия и главной вершительницей судеб.

Сама Земля у древних славян считалась главной свидетельницей клятв. Наши предки верили, что она не станет носить на себе обманщика, а потому, давая обещание, они касались земли рукой или клали кусок дерна себе на голову, призывая Землю в свидетельницы.  И сейчас еще, когда требуется нерушимая клятва, иногда звучит: «Ешь землю!», а уезжая на чужбину,  даже современный человек часто берет с собой горсть родной земли.

Сидя на пригорке, человек ощущал под собой теплые колени Матери-Земли, а с высоты на него был устремлен строгий взгляд Отца-Неба. Возможно, если бы и в наше бурное время люди сохранили эти ощущения, то экологические проблемы не стояли бы сегодня так остро.

У Неба и Земли было три сына: Солнце, Молния и Огонь. Какое знакомое число, не правда ли? В большинстве русских сказок у отца именно три сына. Сведения об их старшинстве неоднозначны, но во времена Киевской Руси именно Бог Грозы Перун почитался как самый старший.

Правда, возможно, причиной тому было его покровительство князьям и княжеским дружинам, потому как считался он воинским богом.

Ну, а мы рассмотрим их по порядку.

Знакомые и незнакомые древние славяне: Даждьбог Сварожич

Бога солнца звали Даждьбогом. Причем дождь тут совершенно не причем, потому что  «даждь» – дающий, податель благ, и это  вполне соответствует отношению древних славян к Солнцу.

Наши предки представляли, что Даждьбог ездит по небу в колеснице, запряженной четверкой златогривых коней с крыльями, которые на море превращаются в гусей-лебедей. Дважды в сутки он пересекает море-океан, чтобы попеременно светить то в верхнем, то в нижнем мирах. А солнечный свет, освещающий землю, казался им отблесками огненного щита, который он возит с собой.

Солнце, в представлении древних славян, было всевидящим оком, которое постоянно следит за нравственностью людей. Потому-то все черные дела старались делать ночью, может отсюда и «тать в ночи»?

Утренняя и вечерняя заря почитались сестрою и братом, и сестра была Даждьбогу женой. Каждый год в день летнего солнцестояния люди весело праздновали их свадьбу. Самую милую девушку наряжали, давали ей в руки угощение, и она с поклонами входила по грудь в воду, протягивая его солнышку. А потом весь день и всю ночь парни и девушки гуляли, целовались и прыгали вместе через костер, гадая на любовь.

Как я уже рассказывала в прошлой статье, когда-то Даждьбог был вечно молодым, но после плена у злой Мораны он стал стареть и умирать каждый год осенью, а потом возрождаться вновь. И здесь вспоминается другой славянский бог – Ярила, бог страсти и плодородия. Первоначально это явно были разные боги, но в дальнейшем они, видимо, слились в одного: слишком много похожего в их описаниях.

Судите сами. Оба они рождались  и старели в течение одного года. Оба в день своего праздника представлялись людям юными влюбленными новобрачными.  Да и праздновали эти дни одинаково: все юноши и девушки считались друг другу женихами и невестами, потому что людская любовь, по мнению древних славян, помогала плодородию земли.
Кроме того, в более поздних источниках бога Солнца часто называют Ярилой. Но я, все же, не возьмусь утверждать это однозначно.

Священным знаком Солнца с незапамятных времен был крест. (Возможно, именно поэтому так легко прижился на Руси крест христианский). Иногда Солнечный крест изображали катящимся, тогда получался знак свастики.

Сейчас свастика ассоциируется у нас только с фашизмом, но в древности это был весьма почитаемый знак, распространенный у многих народов. Кстати сказать, и в те времена свастика могла служить символом и добра, и зла. Существовала «дневная» свастика, показывающая движение «посолонь» - это был добрый знак. Но была и «ночная», с движением «противосолонь». Она символизировала ночной мрак, и  именно ее выбрали фашисты в качестве своей эмблемы. 

Знакомые и незнакомые древние славяне: Перун Сварожич

Вторым сыном был Перун (Разящий), бог Грозы и Молнии. Что интересно, у многих народов именно этот бог покровительствовал воинам (вспомним, хотя бы скандинавского Тора-Громовержца), да и описания их очень похожи. Он представлялся людям немолодым и грозным мужем, с длинными черно-серебрянными волосами, подобными грозовой туче, но обязательно с огненно-рыжей бородой.

Главный подвиг Перуна описан в легенде о змее Волосе и похищенном солнце, которая уже упоминалась, но сейчас самое время рассказать ее подробнее. Подобные мифы существуют у многих народов, а поскольку легенда – это устный способ сохранить информацию, то, скорее всего, все они отражают реальный природный катаклизм, случившийся в истории.

Итак: когда-то на земле царило вечное лето, а добро и зло уживались вполне мирно. Но однажды жадный Змей похитил жену бога Грозы, пленил Солнце и небесные воды. Да и самого бога заточили в мрачное подземелье, лишив божественной силы. Долгие годы длился этот плен, а на земле в это время вымерзали реки, гибли люди, стояла вечная зима. Но прошло время, подрос сын Бога Грозы и помог отцу вырваться из неволи. Происходит новый поединок, в котором Перун побеждает злого Змея и загоняет его в подземное царство. На землю приходит весна, Солнце возвращается на небеса, а спасенная жена, богиня красоты Лада – к любимому мужу.

В представлении древних славян каждая гроза была новым поединком грозного бога с жадным змеем, молния – блеском разящей секиры, а гром – грохотом колесницы, мчащейся по неровностям туч (потому-то гром прокатывается по небу). В страхе разбегается  нечистая сила, спасаясь от гнева Перуна, и именно поэтому так чист и свеж воздух после грозы.

Надо заметить, что оружие в руках бога прогрессировало параллельно с оружием людей от камня до золотой секиры, но топор еще очень долго наделялся особой магической силой даже тогда, когда основным оружием стал меч. 

Топором ударяли по лавке, на которой умер человек, чтобы отогнать Смерть.
Топор перекидывали крест-накрест через скотину, чтобы не болела и плодилась.
Топором чертили Солнечный крест над больным, призывая на помощь обоих братьев.
А уж если на лезвии выбивались знаки Перуна и Даждьбога, то он, всаженный в косяк, считался непреодолимым заслоном для любой нечисти. (К слову сказать, знаком Перуна было громовое колесо с шестью спицами в виде лепестков).

Перун был, пожалуй, самым грозным богом древних славян, которому приносились и кровавые жертвы, хотя, как правило, не человеческие. Святилище Перуна обычно устраивалось под открытым небом и имело форму шести лепесткового цветка, а кровь жертвы лилась на алтарь в виде каменного кольца перед изображением бога.

Животным, посвященным Богу Грозы, считался тур, а  позднее бык, которого специально откармливали к празднику и закалывали для священного пира. Причем традиция эта неукоснительно соблюдалась во многих местах даже в XIX веке. Люди же приносились в жертву только в случае очень серьезной беды. Кстати, вовсе не факт, что жертва эта не была добровольной – человек уходил к богам, чтобы рассказать им о нуждах народа, защитить своих близких, попросить их о помощи.

Надо заметить, что Перун не был забыт и после принятия христианства. Многие его качества воплотились в двух почитаемых святых: Илье Пророке и Святом Георгии.

Тут же, пожалуй, стоит рассказать и о Змее Волосе (Велесе), который часто выступает в сказках под именем Змея Горыныча.  При ближайшем рассмотрении он выглядит не столько злобным, сколько глупым и жадным. В языческой мифологии он всегда противопоставлялся Перуну, но при этом нельзя сказать, что древние славяне ему не поклонялись. Для них он воплощал Хаос, животные инстинкты человека – все это были силы буйные и довольно враждебные, но по природе своей не злобные.

А после того, как Змей Волос был побежден в схватке,  укрощен и загнан под землю, есть основания полагать, что он стал отвечать за земные богатства и плодородие, а заодно уж за торговлю, музыку и поэзию. (Поистине, наши предки, в отличие от современников, не придумывали лишних должностей). Да и облик его утратил звериные черты, стал более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев стали оставлять в поле «Велесу на бородку».

Но если мы заглянем в другие источники, то там Велес – родной брат Сварога, «скотий Бог»  и хозяин дикой природы. Главной его заслугой считалось то, что он заставил созданный Высшими Богами мир двигаться. Возможно, нарушение равновесия между добром и злом, о котором рассказывается в легенде, и стало тем самым необходимым толчком. Так что, если присмотреться, может противоречия не так уж и велики?

Но совершенно доказанным фактом можно считать то, что древние славяне равно чтили обоих богов, возводя на горе святилище Перуну, а в низине, подальше от глаз грозного бога – святилище Волосу.

Знакомые и незнакомые древние славяне: Огонь Сварожич

Третьим братом был Огонь, самый младший, зато самый близкий древним славянам бог. Ученые до сих пор спорят о его имени, потому что люди так старались не произносить его лишний раз, (ведь он жил среди них, а не где-то  на седьмом небе), что имя это потерялось в веках.

Огонь родного очага и сейчас остается главным  символом дома, хотя в наших домах давно нет ни очагов, ни даже огня как такового. А представляете, каким было отношение к нему наших предков? Ведь в те далекие времена огонь был настоящим центром мира человека. Так что уважали его всерьез, считая, что он способен очистить и освятить многие важные вещи, и даже предсказать судьбу.

Так чужой человек, согревшийся у огня очага, становился в этом доме своим и защищался наравне с родными.
Первый кусок, первая ложка еды всегда отдавались в угощение огню.
Сваха, приходя в дом, первым делом протягивала руки к пламени, заручаясь его поддержкой, а молодой муж трижды обводил новобрачную вокруг очага, как бы представляя ее огню своего дома.

Выспрашивая Бога о будущем, у ног новобрачных разбивали горшок, вынутый из очага, приговаривая: «Сколько кусочков – столько сыночков». (Сейчас разбивают тарелку, но уже ничего не приговаривают).

Еще один известный обычай – прыгать парами через костер – тоже был своего рода гаданием. Считалось, что если пара перелетит через пламя, не разжимая рук, то им суждена долгая и счастливая любовь.

Предсказывал огонь и плохое: люди верили, что если в момент рождения ребенка очаг неожиданно угаснет, это будет верным признаком появления на свет будущего злодея.

Но особую, священную силу древние славяне приписывали огню, добытому трением.
Такой огонь представлялся им «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной, а потому его возжиганием отмечали наступление Нового года. Наши предки были уверены, что со сменой огня все прошлые грехи остаются в уходящем году, а мир получает новый шанс возродиться, стать добрее и лучше.

Легко можно заметить, что древние славяне, как, впрочем, и древние греки, не идеализировали своих богов, считая, что ничто человеческое им не чуждо. Конечно, они чтили и уважали их, но верили, что вожди и герои вполне могут с Богами потягаться.

Да и обычный человек, если будет у него огромная нужда и великая вера, способен, преодолев множество трудностей, отстоять перед ними свою правду. Так и появились сказки о железных башмаках и медных караваях. До нас же вся эта вера дошла скорее в ощущении чего-то смутно знакомого, чем в конкретных знаниях.

На этом я закончу рассказ о высших Богах древних славян, но ведь кроме них мир наших предков был населен множеством мелких, «низших» божеств. О них-то мы и поговорим в следующий раз.